「朝日のあたる家」太田隆文監督インタビュー

　

　２０１３年の記事より

　「朝日のあたる家」太田隆文監督インタビュー記事。

　先輩たちから

　「原発の映画なんか撮ると、二度と商業映画を撮れなくなるぞ！」

　と言われました。

　でも、これが遺作だと思えば不安はありません。


（一部を記事から引用）

高橋
家族の『絆』は幸せな時は自覚できない、むしろ戦争のような不幸な時にはじめて自覚できる、と監督はおっしゃっています。それならば、普段の「幸せな時」というものは、いったいなんなのでしょうか。

太田監督
実は、今の『幸せ』は本当の幸せではないということです。戦争に負け、アメリカ人がモノに囲まれた豊かな生活をしているのを見て、モノにあこがれたというのが原点になっています。今の女子高生がケータイをもって、メールを一所懸命しているのは、無意識に『絆』を求めているのですが、その方法が分からないから機械、モノを通じてそれをおこなおうとします。モノを媒体としてしか、『絆』を確認できなくなっているのですね。昔は、小さな部屋で家族が寄り添っていた、しかし、お父さんは子どものために部屋を作ってやるが、今度は娘がケータイで援助交際をしていても分からない。よかれと思ってやったことが、ぜんぶ、あだとなっている。

高橋
いまモノから通信のお話になっています。そうした活動は電気で行われます。私たちの生活は電気が支えている。監督が戦争になったら降伏したら終わる、でも放射能との戦争は終わらない、と発言されています。偽りの『幸せの時』の基盤は電気で支えられている、しかも、そこには原発があった。これは、もっと深刻ではないですか。

太田監督
モノを支えているものが電気であった、その中に原発がある、それが崩壊した。このことは、モノの価値観に支配される社会の崩壊だと思います。原発事故そのものの問題ではなく、日本の戦後価値観の崩壊だと思うのです。もしかすると、日本人を気づかせるには、戦争では足りない、と神様が今回の事故で試されているのではないかと思うほどです。モノの反逆というか、自分たちが幸せになれると信じていたものに、自分たちがつぶされている。


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